养生主庄子原文及翻译（庄子养生主是什么意思）

庄子《养生主》里的那些事。

养生主是养生以此为主的意思，找到了这个“主”，也就能掌握养生的终极方法了。

庄子告诉我们“主”就是缘督以为经，意思是顺中以为常。

小编理解顺中必须做到齐物，化掉善恶之分，忘却刑害名利。如此便可居于道枢而会其玄极，以应无穷。

《养生主》解决了养生最大的困扰与终极的目标两大大问题。

01养生最大的困扰——知

养生主第一段：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

“吾生也有涯”里的生指高矮、胖瘦、美丑、智商，这些都是有极限的。“而知也无涯”知指的具体的经验的知识，知识是可以无限的扩大，这很好理解。

具体经验的知识不总是合乎道德的，是产生是非、善恶、美丑的根源，是欲望的源泉。追求名利的心，当然是永不满足的，是没有一个界限的。

我们用有限的生去追求无限的知，分别心一起，欲求被驱动，营营以求，身体就要疲乏，心灵必然困顿，养生就受到威胁。

于是，养生需要不困于知，需要齐物，停止善恶是非的分别心。齐物就是缘督以为经。

02你是这样的，你不得不是这样的

庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。

一般屠夫宰牛是刀砍，分解的方式，几个月就要换一把刀。庖丁不一样，他宰割牛不需要用眼睛去看，而是“官知止而神欲行”，在骨肉之间的空隙里运刀，刀十九年不曾更换。

庖丁解牛是按照牛身体的自然去做的，不费劲。养生也一样，要顺一个生的自然去做。

公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也”。

自然就是自而然。我们每一个人长成的样子，拥有的智商都是自而然。换句话就是你是这样的，你不得不是这样的。

说到这，是不是想到了那个该死的话——都是命啊。

庄子为了说明这个道理举了个例子:有人问右师一只脚是人为的还是天生的，右师说：“是天生的，不是人为的。天生让我独脚的，人的相貌都是天生的。因此知道是天生的，不是人为的”。

形体的残缺与否是次要的，关键是心灵要自由自在。心灵自由自在就要齐物，不然分别心就是我们的笼子。心灵被关进笼子，如同野鸡被关进笼子是一样的，形足而神缺。

03生死需要齐平的看

养生的方法有了，那么养生是为了避死吗？

当然不是，不然庄子就不会苦口婆心的教我们齐平生死了。避死求长生不老那是道教的，不是道家的。

生是自然的来，死是自然的去。生不是可以设定的，死同样如此，所以生与死需要齐平的看。

齐平生死，活着，无时无刻心都安宁，无处无地心都安顿，与天地为一，哪里还会受哀乐的困扰呢。

正因为生死需要齐平的看，所以庄子借用“秦失”这个人批评在老子葬礼上无节制哭泣的人，他们忘记老子是适来适去，过度的悲伤大可不必，太造作了。

到这里，我们了解庄子的养生不是避死，而是与天地为一，自由自在的活着，解脱生死。

庄子看重生命的质量，对死的事不让我们多想。这在很大程度上与孔子的“不知生，焉知死”相似。

此可以了解庄子不是消极的哲学家。

04灵魂去了哪里

齐平生死还是很难的，我们总需要一个灵魂不灭来安慰这过不好的人生。说到底，还是不知生导致的。

人不可能都成为圣人，成为佛，所以现实人生的心灵总需要安慰。基督教说死后去见上帝，佛教说轮回转世，这都是很好的安慰，也在道德的约束上起了一定的作用。

从我们现代人的认识看，灵魂是大脑和神经的功用，生命特征没了，这种功用自然也就没了。

这种认识滋生了太多人无节制的物欲、情欲，他们对努力生活的意义抱着怀疑的态度，空虚感吞没理想，甚至泯灭人性。

对待死亡，庄子说：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”。这句话用柴火比喻有形的生命，用火种比喻灵魂，意思是柴火灭了以后，火种得到传承，不知道这种相传的尽头。

生命的形体消灭以后，灵魂变换了一种形式存在了吗，庄子似乎肯定了灵魂的传承，但也似乎说他不知道这种传承。灵魂的存在性仍然是个疑问。